EL PALIMPSESTO CLÁSICO

A lo largo de los siglos las diversas recepciones de Grecia y, más en general, de las civilizaciones mediterráneas que configuraron la matriz cultural occidental, han sido el espejo en el que se han examinado muy distintas elaboraciones culturales o políticas. Hay una Grecia renacentista como hay una Grecia ilustrada, historicista, moderna o postmoderna. Para bien o para mal, nuestra civilización sólo parece sentirse en casa en el mundo clásico y una parte significativa de nuestra historia intelectual consiste en una ardua negociación con sus orígenes, ya sea para aceptarlos o para romper con ellos. Entre el «quasi nanos gigantium humeris insidentes» y la recuperación foucaultiana de la «cura sui» media un abismo conceptual: precisamente el de la continua espiral de interpretaciones y contrainterpretaciones acerca de nuestra situación de herencia, pérdida o reencuentro con Grecia.

Y «nuestra» Grecia es, desde luego, fascinante. Frente a la canonización neoclásica de un santoral de virtuosismo moral, artístico e intelectual, el mundo griego se nos muestra hoy como un universo etnológicamente frondoso, con intensos claroscuros morales y socialmente conflictivo. Sin duda, la rabiosa actualidad de los estudios helénicos contemporáneos está marcada por las sendas que abrió la Escuela de París. La obra de Pierre Vidal-Naquet, Jean Pierre Vernant o Marcel Detienne dio la bienvenida al mundo griego a investigadores y públicos procedentes de disciplinas que habían mantenido una relación remota con la filología y la historiografía antigua tradicionales. Grecia dejó de ser la depositaria de los mitos fundacionales de la academia filosófica para convertirse en el campo de batalla de fascinantes disputas psicológicas, antropológicas, económicas, sociológicas... Tanto Richard Buxton, como Luc Brisson y Ana Iriarte analizan, amplían y evalúan esta herencia en una entrevista y una conversación respectivamente.

No obstante, el éxito de las aportaciones científicas a la comprensión ampliada del universo helénico ha tendido a oscurecer otras tradiciones de estudio, tal vez menos llamativas pero igualmente sugerentes, como los análisis deudores de la fenomenología de la religión de principios del siglo XX. A este contexto intelectual pertenece precisamente la obra de Carlo Diano, un autor italiano que, tras un largo olvido, ha merecido recientemente la atención de filósofos contemporáneos como Massimo Cacciari y Remo Bodei, y del cual recuperamos un texto inédito en castellano.